Contra o “abate humanitário”: o veganismo como um ato político
Abate humanitário, compassivo, sanitário e seguro são apenas alguns dos eufemismos com os quais se tenta proteger o assassinato anual de aproximadamente 92,2 milhões de animais criados, usados e mortos para transformá-los em alimentos.
Essa realidade é ocultada pelo setor, que se esforça de várias maneiras, como as campanhas no Reino Unido para melhorar a aparência das vitrines dos açougues, para que os consumidores não as associem à crueldade envolvida na produção de seu “alimento”, caso contrário, talvez muito mais pessoas aderissem ao veganismo, termo cunhado por Donald Watson em 1944, como um ato e repertório de ação política para a libertação animal.
Sim, libertação animal, porque o veganismo não é uma moda passageira, uma dieta ou uma tendência esnobe. É a decisão e a escolha conscientes de não fazer parte da cadeia de exploração, abuso e escravidão de outros animais - porque os seres humanos também são animais - e implica superar a dissonância cognitiva, entendida como a tensão que surge entre uma crença e um comportamento, ao afirmar, por exemplo, que se ama os animais e se convive com alguns, e se come outros.
Ser vegano implica respeitar os direitos à vida, à liberdade e à dignidade que os outros animais possuem, como sujeitos de consideração moral, nas palavras de Tom Regan. E, de acordo com Thomas Berry, respeitar os três direitos essenciais - e comuns a todos os seres vivos - o direito de ser, ou seja, de existir; o direito ao habitat, de ter um lugar para viver; e o direito de cumprir o papel que cada um tem no continuum da vida.
O veganismo não apenas rejeita a categorização de outros seres vivos como alimentos. Como consumo político, ele envolve não comprar nenhum produto obtido da exploração: roupas, cosméticos, itens decorativos ou souvenirs, como é o caso das renas na Finlândia, cujo óleo e pele são transformados em presentes e parte de uma experiência turística planejada para os ricos.
Entretanto, embora o principal fundamento do veganismo seja a busca por justiça para os outros animais, o movimento enfrenta desafios. Um deles é não se tornar um perpetuador do capitalismo, tornando-se um nicho de mercado acessível apenas àqueles com uma renda per capita mais alta do que a maioria.
Outro desafio é não ser um fluxo criado por e para pessoas brancas e caucasianas. Por essa razão, ao rastrear suas origens, encontramos povos não brancos, como os Diné, no que hoje são os Estados Unidos, um povo original que comia apenas feijão, milho e abóbora, e também povos afro cuja dieta ancestral difere daquela introduzida pelos invasores que colonizaram suas vidas, inclusive sua alimentação.
Diante desse veganismo predominantemente branco, homogeneizador e universalizante, os veganismos populares, decoloniais, sulistas e não brancos surgem como uma alternativa ao veganismo inicialmente promovido.
Por fim, é necessário enfatizar que o veganismo - como uma corrente antissistema - confronta o carnismo, que é o sistema social e psicológico, transmitido de geração em geração, baseado na localização na escala mais baixa da hierarquia das vidas e dos corpos dos vivos para justificar sua escravidão, exploração e consumo. Portanto, ela nos convida a reconsiderar as crenças e os costumes recebidos desde a infância e a substituí-los por ações conscientes que questionem a matriz social inculcada em nós e a desaprender e reprovar uma forma de estar no mundo que viola outros seres vivos.
