Levemos a sério os direitos dos animais
Parece-me importante começar estas reflexões agradecendo aos editores do Jus Animalis pela iniciativa de inaugurar um novo espaço de reflexão e debate jurídico em favor dos outros animais; a nossa disciplina necessita de espaços plurais para trocar argumentos, debater com respeito e difundir as premissas sobre as quais procuramos reconfigurar a relação jurídica entre os humanos e os outros seres.
Atualmente, uma das principais críticas aos que se dedicam a promover a construção de direitos para todos os animais vem daqueles que entendem estes esforços como banais, como uma moda sem profundidade filosófica, e questionam estes debates acadêmicos como uma perda de tempo face a outros problemas. No entanto, é importante lembrar que a preocupação com as margens éticas da relação da humanidade com os outros animais é antiga e remonta às origens da cultura e às preocupações com o nosso tratamento daqueles que consideramos diferentes.
Embora pareça que estas reflexões eram minoritárias, há uma constante na história do pensamento humano de vozes dissidentes e disruptivas que têm sublinhado a injustiça com que são tratados aqueles que não se enquadram no paradigma da excepcionalidade e da presumível perfeição humana. O que aparece como evidente e inquestionável na maioria das filosofias orientais, como o jainismo e o budismo, no pensamento ocidental é uma marcha contra-hegemônica, contracorrente, mas não menos poderosa: todos os seres sencientes são merecedores de respeito, justiça e direitos.
Muito se tem questionado sobre o impacto destas ideias de justiça animal e anti-especismo, mas o que é certo é que elas existem, que estão presentes na história da humanidade como essa voz da consciência ética que se recusa a ser silenciada e que, de vez em quando, reaparece com novos rostos. De Pitágoras e Plutarco a São Francisco de Assis, a ascensão do humanismo e a emergência do paradigma da excepcionalidade humana. Abre-se o abismo ontológico entre o humano e o animal; os homens pretendem ser deuses e afastam de qualquer consideração moral tudo o que é diferente: mesmo os outros seres humanos.
Os animais são companheiros de viagem neste planeta, a nossa história evolutiva comum levou-nos a manifestarmo-nos no mundo com algumas diferenças, pelo que surge a questão incontornável: serão estas diferenças moral e legalmente suficientemente relevantes para justificar um tratamento desigual entre espécies?
A história da humanidade mostrou-nos que tentar justificar a desigualdade de tratamento com base em diferenças físicas ou cognitivas conduz a grandes injustiças, pelo que apelar a um sentido de justiça não especista é uma exigência quase natural nos dias que correm.
Embora as reflexões filosóficas sobre o tratamento justo dos outros animais sejam muito antigas, este é um tema novo no Direito, embora tenha raízes profundas. Há mais de 130 anos, Henry Salt [1] apelou ao sentido de justiça que marca a linha divisória entre o fim da aquiescência e o início da resistência; uma exigência de liberdade para viver a própria vida, sujeita à necessidade de respeitar a igual liberdade dos outros (1999: 29).
Seguindo o exemplo de Bentham [2] , ao afirmar que chegará o momento em que a humanidade estenderá o seu manto sobre tudo o que respira, Salt (1999: 31) notou uma extensão inevitável da teoria dos direitos, mesmo num texto que teve origem como sátira. O livro Uma reivindicação dos direitos brutos, atribuído a Thomas Taylor, procurava reduzir ao absurdo as reivindicações de Uma reivindicação dos direitos das mulheres, de Mary Wollstonecraft, salientando que, se às mulheres eram concedidos direitos, também deveriam ser concedidos direitos aos animais.
Para autores como Bentham, Wollstonecraft e Salt, a igualdade moral é perfeita entre todas as espécies, mas, tanto naquela época como atualmente, prevaleceu o princípio cartesiano. Descartes [3] reduziu os seres desprovidos de razão expressa pela linguagem à categoria de máquinas biológicas (2015: 115), defendeu que considerar os animais como sendo da mesma natureza que a nossa "afasta os espíritos débeis do caminho correto da virtude" (2015: 116).
Assim, considerar os animais como máquinas ao nosso serviço tornou-se a marca que tingiu de crueldade e desconsideração praticamente todas as formas de inter-relação entre humanos e outros animais.
No entanto, as vozes discordantes nunca se calaram, e da antiguidade chegam ecos que se transformam em novas vozes que questionam e denunciam a imoralidade e a injustiça do tratamento que damos a todos os animais.
Como disse Kundera [4] em A insustentável leveza do ser: "Parece antes que o homem inventou Deus para tornar sagrado o domínio sobre a vaca e o cavalo, que ele tinha usurpado. Sim, o direito de matar um veado ou uma vaca é a única coisa sobre a qual a humanidade está fraternalmente de acordo, mesmo no meio das guerras mais sangrentas" (2008: 298).
Infelizmente, a única coisa sobre a qual parecemos estar de acordo é a legitimidade da exploração de outros animais em nosso benefício; construímos um mundo de ideias, filosofias, práticas culturais e meta-estruturas políticas e jurídicas para justificar essa exploração.
As justificativas para instrumentalizar os outros, que consideramos diferentes, são evidentes quando estamos no topo da hierarquia de dominação, mas e se eles fossem apenas mais um elo na cadeia de abusos? E se outros seres, presumivelmente superiores a nós, exercessem sobre nós o mesmo tratamento que damos aos animais?
Kundera [4] aponta os seus dardos à nossa disciplina quando afirma que: "Este direito parece-nos óbvio porque somos nós que estamos acima da hierarquia (...) É possível que o homem preso a uma carroça por um marciano, eventualmente grelhado por um ser da Via Láctea, se lembre então da costeleta de vitela que estava habituado a cortar no seu prato e peça desculpa (tardiamente!) à vaca" (2008: 298).
A citação acima não é menor, é um tiro na linha de água dos nossos sistemas jurídicos ocidentais e contemporâneos, porque transporta a questão fundamental: "Quem nos disse que somos o vértice perfeito de uma pirâmide em que os degraus inferiores estão à nossa mercê?" Quem decide quem integrar neste vértice? Quais são os critérios para estabelecer a diferença moral e jurídica entre os seres?
Estas são perguntas difíceis de responder, requerem a coragem de ousar pensar que podemos ter percebido tudo mal e que construímos sistemas de normas morais e legais que apenas servem para justificar a opressão e a violência.
Poucos dias após a sua morte, a voz de Kundera [4] ressoa como um eco poderoso de muitas vozes anteriores que exigem que discutamos a questão animal de forma mais vigorosa e honesta. Lembrando que a nossa bondade reside em tratar com justiça aqueles que não representam qualquer força: "O verdadeiro teste da moralidade da humanidade, o mais profundo (situado a uma profundidade tal que escapa à nossa percepção), reside na sua relação com aqueles que estão à sua mercê: os animais. E foi aqui que se deu o descalabro fundamental do homem, tão fundamental que todos os outros derivam dele" (2008: 302).
Para concluir estas breves reflexões, trago à memória um interessante diálogo de A Insustentável Leveza do Ser:
"O vizinho pára: - O que é que se passa com o teu cão?
Teresa diz: "Ele tem cancro. Não há salvação - e sente um aperto na garganta que a impede de falar.
O vizinho vê as lágrimas de Teresa e quase se zanga: "Por amor de Deus, ela não vai começar a chorar por um cão!" (Kundera, 2011: 299)
Aqueles de nós que gostam de cães podem compreender que Teresa se sinta isolada pelo seu amor por Karenin e pense que o que sente por ela deve ser um segredo porque os outros humanos compreendem.
Durante muitos anos, aqueles que trabalharam para construir direitos para os outros animais sentiram-se assim: sozinhos, isolados perante multidões de intelectuais que desacreditam a sua causa como superficial face a outros problemas, supostamente mais relevantes.
No entanto, não é momento de manter em segredo o nosso amor, não só pelos cães que partilham o nosso espaço domesticado, mas por todos os animais, e é momento de retomar o testemunho de todos aqueles que, desde a antiguidade até agora, questionaram os fundamentos das construções que erigimos para justificar a discriminação e a exploração do outro.
Um espaço como o inaugurado neste número é a prova de que estes lutadores não estão sós, que cada vez mais acadêmicos dedicam esforços sérios e profundos para que o Direito reflita o Zeitgeist e, como diz Paul B. Preciado[5]:
"A mudança necessária é tão profunda que dizemos a nós próprios que é impossível. Tão profunda que dizemos a nós próprios que é inimaginável. Mas o impossível ainda está por vir. E o inimaginável é merecido. O que era mais impossível e inimaginável, a escravatura ou o fim da escravatura? O tempo do animalismo é o tempo do impossível e do inimaginável. Esse é o nosso tempo: o único tempo que nos resta".
Portanto, não há outra maneira e ser realista: sonhar o impossível, porque um outro mundo é possível para todos os animais.
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[1] SALT, Henry S. (1999). Los derechos de los animales. Madrid: Libros de la catarata.
[2] BENTHAM, Jeremy (2007). Principles of penal law. Nueva York: Dover.
[3] DESCARTES, René. (2015). Discurso del Método y Meditaciones Metafísicas. Madrid: Tecnos.
[4] KUNDERA, Milan. (2008). La insoportable levedad del ser. México: Tusquets.
[5] PRECIADO, Paul B. (2015). “El feminismo no es un humanismo”, en Ficción de la razón. Disponible en: https://ficciondelarazon.org/2015/02/23/beatriz-preciado-el-feminismo-no-es-un-humanismo/
